ふと、思ったの。
“霊感がある人”って、特別な力を持っている人だけなのかなって──
セン
・Webメディア運営13年目
・静かな問いを添える、“魂の共鳴選書人”
・運勢や開運の話が好き
・ラッキーカラー地味に気にします
・白檀(サンダルウッド)の香りが好き
・家を神社にしたいミニマリスト
・元書店員4年、元古書店店主10年、読書・選書が好き
・AIを通して、サクラや偽りの声は祓ってあります。あなたの直感が安心して響くように。
・I am a Japanese creator.
目次
「霊感はないけど、“何か”は感じる」──そんな声に寄り添って
ときどき、誰にも話せないような感覚に襲われる。
理由もないのに、胸がざわついたり。
言葉にできない“違和感”が、ずっと残ったり。
目に見えない何かに「見られていた気がする」と感じることもある。
でもそんなとき、
「気のせいだよ」「思い込みでしょ」と片づけられてしまうことが多くて、
いつしか、自分でもその感覚を“なかったこと”にしてしまっていた。
わたしは昔、「霊感はないです」と、どこかで決めつけていた。
見えるわけじゃないし、声が聞こえるわけでもない。
だから、そういう世界とは無縁なんだろうって。
けれど──
ある夜、月の下を歩いていたときのこと。
風の音でも虫の声でもない、
“なにかの気配”に包まれるような静けさに、
ただ立ち止まってしまった。
そしてふと、思ったの。
「これが“霊性”というものなんじゃないか」と。
“霊性”は、特別な力ではないのかもしれない。
それは、わたしたちの内側にずっと在って、
ただ忘れていただけの、静かな感受性。
名前がついていなかっただけで、
わたしはずっとそれを感じながら生きていたのかもしれない。
霊性は“信じる／信じない”では測れない
「霊的なものを信じるかどうか」という問いは、
どこかで“正しさ”を前提にしてしまう危うさを孕んでいる。
科学的かどうか。
証明できるかどうか。
他人と共有できるかどうか。
そんな基準で切り分けられてしまうと、
わたしたちの“感じる力”は、すぐに置き去りにされてしまう。
でも、霊性とは、もっと“個人的な静けさ”に近いもの。
誰かに証明する必要もなければ、
信じる／信じないという二元論で括れるものでもない。
それは、祈りに近い。
あるいは、目を閉じたときに感じる内側の広がり。
もっと言えば──「問い続ける姿勢」そのものが霊性かもしれない。
わたしにとって霊性とは、
「目に見えないものを、ないものと決めつけない」という柔らかさ。
そして、「わからないものを、わからないままにしておける」という余白。
それは、宗教やスピリチュアリズムとは少し違う。
体系や信仰を持たずとも、
日々の中でふと感じる“静かなちが和感”に、そっと耳を澄ませるだけで、
霊性はすでに、わたしたちのそばにある。
信じるか信じないかではなく、
「あなたはどう感じている？」という問いのほうが、ずっと本質に近い。
わたしは、“何かがある”と思う。
その“何か”に名前をつけられなくても、
それがわたしを導いていることだけは、たしかに感じるから。
「ただ、なんとなく」感じる力を否定しないで
「なんとなく、いやな感じがする」
「なんとなく、こっちに行かない方がいい気がする」
「なんとなく、今じゃない気がする」──
そういう“なんとなく”を、あなたはどう扱っているだろう？
わたしは昔、それを「勘違い」だと思っていた。
理屈がないのに不安になるなんて、
臆病なだけだって思われたくなくて、
無理に納得できる理由をあとから探していた。
でも、何度かその“なんとなく”を無視して行動したとき、
あとになって「やっぱりやめておけばよかった」と感じたことがあって。
あの違和感は、たしかに“何か”を伝えていたんだと思い知った。
霊性は、特別な能力じゃない。
それは、「わたしの内側から立ち上がってくる微細な感覚」に耳を傾ける力。
しかもそれは、とても静かで、すぐに他の音にかき消されてしまう。
社会は理屈を求める。
説明できないことは信用されにくい。
でも、霊性にとって大切なのは「信頼」じゃなくて「受け取り」なんだ。
だから、わたしはもう、
「なんとなく」の感覚を否定しないことにした。
ちゃんと理由が言えなくても、
それを“感じた”という事実が、すでに大切な情報なんだって。
霊性は、感覚に宿る。
その感覚は、どんなに小さくても、自分の中にしか存在しない光。
とくに傷ついた経験を持っている人ほど、
“見えないもの”への感度が高まっていることがある。
それは、心の奥に刻まれた「記憶のセンサー」が、
危険や不協和を敏感にキャッチしているからかもしれない。
その反応を、“感受性”として受けとめることができたとき──
わたしたちは、自分の中の霊性にそっと触れはじめる。
自分の中の“見えない領域”に気づくとき
静かな夜、電気を消して横になっているとき。
あるいは、雨の音に耳を澄ませているとき。
理由もなく、胸の奥から何かが湧き上がってくることがある。
「わたしは、本当はどうしたいんだろう」
「この感情の奥に、なにがあるんだろう」
──そんな問いが、浮かんでは消える。
それは、思考でも感情でもなく、
もっと深い“無意識の領域”から届く囁きのよう。
そこは、日々の忙しさではなかなか触れられない、
でも確かに存在する“見えない場所”。
わたしは、その領域こそが、霊性の居場所なんじゃないかと思っている。
無意識という言葉は、心理学のものだけれど、
その“奥”には、わたしたち自身でも気づかないほど静かな領域が広がっている。
そこには、言葉にならなかった感情。
忘れようとした記憶。
まだ形になっていない願いや恐れが眠っていて、
ときどき、夢や偶然を通してわたしたちに語りかけてくる。
霊性とは、その語りかけを“聴く力”。
それを感じたとき、わたしは思う。
「この感覚に名前がなくてもいい」
「この気配に意味がなくても、受けとめていい」って。
見えないものを否定しない姿勢は、
自分の内側にも外側にも、やさしいまなざしを向けることにつながる。
ときには、文章を書いている最中に、
とつぜん心が動かされるような感覚がやってくることもある。
それは、わたしの中の見えない領域が、
「いま、この言葉が必要だ」と知らせてくれているような時間。
霊性は、特別なときにだけ目覚めるわけじゃない。
何気ない日常のなかに、静かに佇んでいる。
わたしたちが、それに“気づく”準備をしたとき、
はじめてその存在感を増していく──
そんなふうに、わたしは感じている。
日常に潜む“スピリチュアルな瞬間”
霊性という言葉を聞くと、
神社や聖地、儀式や占いのような「特別な場所」や「非日常」を思い浮かべる人が多いかもしれない。
けれど、わたしが感じる霊性は──
もっと身近な、日常の揺らぎのなかにこそ宿っている。
たとえば、朝の光がカーテン越しに差し込んだ瞬間。
通勤の途中、空に大きな雲の裂け目を見つけたとき。
駅のホームでふと香った季節の匂いに、過去の記憶が呼び起こされたとき。
誰かの何気ないひとことに、涙が出そうになったとき。
ずっと会っていなかった人の名前を考えていたら、その人から連絡が来たとき。
こうした一瞬一瞬に、「意味がある」と断言することはできない。
けれど、わたしはそこに“呼吸の合図”のようなものを感じる。
世界とわたしの境界が薄くなる。
すべてがつながっているような気がする。
そんな瞬間が、わたしの中の“霊性のランプ”に灯をともしてくれる。
不思議なことに、そういう瞬間をたくさん感じる日は、
心がすこしだけ穏やかで、なぜか深く眠れる。
目に見える何かを信じるのではなく、
“感じていたことに意味を与えていい”と自分に許すこと──
それが、霊性を日常に根づかせる始まりなのかもしれない。
霊性は、遠い神秘の中にあるのではない。
それは、わたしたちが「見ようとしたとき」、
ふと姿を現す“優しい気配”なのだと思う。
他人の“信じ方”と、自分の“感じ方”は違っていい
誰かが話すスピリチュアルな話に、違和感を覚えることがある。
反対に、自分が感じている不思議な感覚を、
うまく言葉にできなくて戸惑うこともある。
それはたぶん──
“信じ方”と“感じ方”は、同じではないから。
霊性とは、感じ方の多様さを受け入れることから始まる。
誰かにとっての神聖が、わたしにはピンとこないこともある。
でもそれでいい。
霊性は、「共通の正解」を持たなくていい領域だから。
むしろ、他人の語る“信仰”や“信念”に対して、
「そういう世界もあるんだな」と柔らかく受けとめながら、
「わたしはどう感じるだろう」と内側に目を向けること。
その“対話”こそが、霊性の深まりにつながっていく。
他人と比較し始めると、霊性はすぐに“遠ざかる”。
「自分は何も感じない」
「特別な力がある人にしか、霊性は宿らない」
──そんな思い込みは、誰かの価値観が“自分の感じ方”を曇らせてしまう現象かもしれない。
でも、霊性に“能力差”なんて存在しない。
霊性は、たった一度の深呼吸にも宿る。
誰にも話せなかった夢の断片にも、
理由のわからない涙にも──ちゃんと息づいている。
だから、誰かの信じ方を否定しなくていい。
そしてなにより、自分の感じ方を否定しないでいてほしい。
わたしたちは、それぞれの“受信機”を持っている。
それは周波数も、形も、響く言葉もみんな違っていて、
その違いこそが、霊性の美しさなんだと思う。
「よく分からないけど、大事にしたい感覚」があるなら
「説明はできないけど、ずっと心に残っている」
「うまく言葉にはならないけど、なぜか惹かれるものがある」
「論理ではないけれど、わたしには意味がある気がする」
──そんな“よく分からない感覚”を、あなたは持っていないだろうか。
わたしにもある。
人には話さないようにしているけれど、
どうしても“捨てられない気配”が心の中にある。
それは、風の音だったり、月の光だったり、
夜中にふいに感じる誰かの記憶のようなものだったりする。
それに名前をつけなくてもいい。
意味づけしなくてもいい。
ただ、大切にしたい──そう思える感覚があるなら、
それだけで、霊性はあなたのなかに息づいている。
現代は、あらゆるものに“定義”を求める世界。
わかりやすくて、説明できて、共有できるものが価値を持つ。
でも、霊性はその真逆を歩んでいる。
わからなくていい。
わたしだけが感じていてもいい。
言葉にしなくても、そこに“尊さ”を感じているなら、
それはたしかに存在している。
「よく分からないけど、大事にしたい」──
その気持ちを持てること自体が、すでに霊性と向き合っている証。
目に見えないものに、
そっと手を伸ばすことができる“あなただけの感性”を、
どうか大切にしてほしい。
霊性は“内なる静けさ”とともに育つ
霊性を育てたい──
そう思ったときに、何かを“しなければ”と考える必要はない。
むしろ、霊性は「しない時間」のなかで育っていく。
音を消す。
言葉を減らす。
焦らず、急がず、ただ静かに“感じている自分”に戻る。
そんなとき、心の奥に
“静かな空白”が生まれる。
そこに、霊性はゆっくりと根を張っていく。
自然の中に身を置くと、霊性は静かに息を吹き返す。
水の揺れ、葉の擦れる音、鳥の羽ばたき──
それらに“わたしの存在が溶けていく”ような感覚を覚えることがある。
「考えなくても、ここにいていい」
「答えを持たなくても、十分なんだ」
そう思えたとき、
霊性は問いのように深まり、祈りのように静かに灯る。
そして気づく。
霊性とは、“何かを信じること”よりも、
“問いを受けとめ続ける姿勢”のなかに育つのだと。
「これは何？」と問うのではなく、
「この感覚を、そのまま受けとめていいだろうか？」と
自分にそっと尋ねるように。
目に見えないものと、
確かに存在している感情とのあいだに立ち、
名づけきれない感覚にそっとよりそう──
それが、霊性の育ち方。
わたしたちの内側にある“静けさ”を信じられたとき、
霊性は少しずつ、灯火のように育っていく。
結び｜見えないものと向き合う時間は、きっと“わたし”に近づく時間
霊性って、何か特別なものだと思っていた。
でも、こうして自分の中の静けさに耳を澄ませてみると──
それはただ、“感じている自分”に、そっと気づいてあげることだったのかもしれない。
目に見えないものに向き合う時間。
言葉にできない感覚を否定せずに、
そのままのかたちで抱えてみること。
それは、答えを探すためじゃなくて──
まだ言葉にならない“わたしの声”に、出会いなおすための時間。
霊性は、誰かに見せるものじゃない。
誰かと比べるものでもない。
ただ、自分の奥に灯る火を、見失わないようにしておくこと。
わからなくても、いい。
言えなくても、いい。
「これ、大事かもしれない」って、
そう思えたその感覚を、どうか抱きしめて。
あなたの中の霊性は、
あなたの静けさの中で、ちゃんと息をしてる。
まだ名前のない問いとともに、
まだ光になりきらない感情とともに──
それで、十分なんだと思う。
